2024/07/19經文講座

佛法所謂【相】與【像】有何區別？佛經經文用【相】字，而非用【像】字，這是為何？ 

物理學或天文學之各種現在科學，講究的是我們可觀測的到或觸及的之各類外在存在事物現象。不論是以物質型態細分至奈米程度，或研究至分子、原子，甚或電子科學，以及現今的量子力學或量子糾纏。這些仍然屬於外在可觀測到或得感知的現象。天文學由地球一直向外探尋到千百個銀河系或黑洞。甚至科學家以大爆炸理論，一直認為宇宙不斷在膨脹中。這些【其大無外，其小無內】的科學領域。仍然非佛法所探究。 

佛法為心法，心法為習法者所【感受】。（以【感受】二字描述，亦屬非不得已所用的文字）。因為心法甚難以語言或文字描述使對方知悉。例如：我吃到一個檸檬很酸。以這樣描述告訴對方，對方也不知道到底有多酸。就算他也曾經吃過檸檬或其他酸性食物。也沒辦法體會你吃到檸檬酸味，描述當下酸的程度。這個就是佛法難悟的境界。（用【境界】二字，也是情非得已）。因此佛法目的在傳承心法；佛經講述兼具傳教法與心法。然而沒有佛經的【經文】（注意：不是經典）作正法基礎，於闡釋佛法時有所偏離而各說各言。因此五祖弘忍大師為六祖慧能大師講述鳩摩羅什版的金剛經，闡釋至【應無所住而生其心】時，使慧能大師言下大悟。五祖弘忍大師即以心印心與六祖慧能大師。五祖弘忍大師復曰：【法則以心傳心，皆令自悟自解，自古佛佛惟傳本體。師師密付本心…】。若沒有以經文作傳法依據，又如何能以心印心？為何佛經經文這麼重要。而且歷代翻譯佛經者，皆是證悟傳燈者。否則無法將經文之心法境界（也是非不得已所用境界二字），翻譯如此貼切。佛經講述是為使聽聞者自悟（自見如來），傳法者並無所謂的（度眾生）。無所謂的度眾生；也無所謂的無眾生可度。面對經文者（善知識或稱善男子善女人），由講述經文者（一定是現如來之高僧或大善知識），以闡述方式解開聽聞者疑惑，才能使面對的聽聞者，豁然如來知見！ 

【相】是佛經經文用字，何謂【相】？【相】是自心（注意：不是自性）所顯現。不論由心所顯的【相】，與外在一切所有物質性（地球之山河大地等或宇宙銀河系等等）及非物質性（閃電或天堂地獄）相符；甚至自然界不存在，由自己心所想而顯現於心（例如：自己所想像妖魔鬼怪形象或外星人形體），均謂之【相】。 

然本來就存在宇宙間物質或我們能感知的，都稱為（像）。如六祖壇經之般若品第二中，【…世界虛空，能含萬物色像…】。六祖慧能大師因韋使君請益，陞座講述佛法，其所描述的萬物色【像】，而非萬物色【相】。宇宙萬物所顯的是【色像】。自心所顯的是【相】。佛法是心法。並不談論外在現象界。因此二者用義不同，若講述經文者無法分辨，會落入【相說】而不自知。（注意：不是外界一切，引入眼中或於心中稱之為【影像】，以此謂之【假的】。若要這樣認定的話，還是存有影子之相。闡述經文時若有以這樣講解為【虛妄相】，仍是相說，不可不慎）。以後講述金剛經時會詳述說明。