經文講座
2024/07/19經文講座
佛法所謂【相】與【像】有何區別?佛經經文用【相】字,而非用【像】字,這是為何?
物理學或天文學之各種現在科學,講究的是我們可觀測的到或觸及的之各類外在存在事物現象。不論是以物質型態細分至奈米程度,或研究至分子、原子,甚或電子科學,以及現今的量子力學或量子糾纏。這些仍然屬於外在可觀測到或得感知的現象。天文學由地球一直向外探尋到千百個銀河系或黑洞。甚至科學家以大爆炸理論,一直認為宇宙不斷在膨脹中。這些【其大無外,其小無內】的科學領域。仍然非佛法所探究。
佛法為心法,心法為習法者所【感受】。(以【感受】二字描述,亦屬非不得已所用的文字)。因為心法甚難以語言或文字描述使對方知悉。例如:我吃到一個檸檬很酸。以這樣描述告訴對方,對方也不知道到底有多酸。就算他也曾經吃過檸檬或其他酸性食物。也沒辦法體會你吃到檸檬酸味,描述當下酸的程度。這個就是佛法難悟的境界。(用【境界】二字,也是情非得已)。因此佛法目的在傳承心法;佛經講述兼具傳教法與心法。然而沒有佛經的【經文】(注意:不是經典)作正法基礎,於闡釋佛法時有所偏離而各說各言。因此五祖弘忍大師為六祖慧能大師講述鳩摩羅什版的金剛經,闡釋至【應無所住而生其心】時,使慧能大師言下大悟。五祖弘忍大師即以心印心與六祖慧能大師。五祖弘忍大師復曰:【法則以心傳心,皆令自悟自解,自古佛佛惟傳本體。師師密付本心…】。若沒有以經文作傳法依據,又如何能以心印心?為何佛經經文這麼重要。而且歷代翻譯佛經者,皆是證悟傳燈者。否則無法將經文之心法境界(也是非不得已所用境界二字),翻譯如此貼切。佛經講述是為使聽聞者自悟(自見如來),傳法者並無所謂的(度眾生)。無所謂的度眾生;也無所謂的無眾生可度。面對經文者(善知識或稱善男子善女人),由講述經文者(一定是現如來之高僧或大善知識),以闡述方式解開聽聞者疑惑,才能使面對的聽聞者,豁然如來知見!
【相】是佛經經文用字,何謂【相】?【相】是自心(注意:不是自性)所顯現。不論由心所顯的【相】,與外在一切所有物質性(地球之山河大地等或宇宙銀河系等等)及非物質性(閃電或天堂地獄)相符;甚至自然界不存在,由自己心所想而顯現於心(例如:自己所想像妖魔鬼怪形象或外星人形體),均謂之【相】。
然本來就存在宇宙間物質或我們能感知的,都稱為(像)。如六祖壇經之般若品第二中,【…世界虛空,能含萬物色像…】。六祖慧能大師因韋使君請益,陞座講述佛法,其所描述的萬物色【像】,而非萬物色【相】。宇宙萬物所顯的是【色像】。自心所顯的是【相】。佛法是心法。並不談論外在現象界。因此二者用義不同,若講述經文者無法分辨,會落入【相說】而不自知。(注意:不是外界一切,引入眼中或於心中稱之為【影像】,以此謂之【假的】。若要這樣認定的話,還是存有影子之相。闡述經文時若有以這樣講解為【虛妄相】,仍是相說,不可不慎)。以後講述金剛經時會詳述說明。